Главная
Каталог книг
medic800

Оглавление
А.Сидерский - Третье открытие силы
Юрий Андреев - Три кита здоровья
Владимир Шахиджанян - 1001 вопрос про ЭТО
Энциклопедия сексуальности человека
Бенджамин Спок - Ребенок и уход за ним
Майкл Оппенхейм - Энциклопедия мужского здоровья
Фоули Дениз и Нечас Эйлин - Энциклопедия женского здоровья
С. С. Самищенко - Судебная медицина
Рим Ахмедов. Растения – твои друзья и недруги
В.Ф. Тулянкин, Т.И. Тулянкина - Домашний Доктор
Клафлин Эдвард - Домашний доктор для детей (Советы американских врачей)
Карнейц - Йога для Запада
Джеймс Тайлер Кент - Лекции по гомеопатической MATERIA MEDICA
Андреев Ю.А - Мужчина и Женщина
Елисеев О М - Справочник по оказанию скорой и неотложной помощи
Марина Крымова - Баня лечит
Цзиньсян Чжао - Китайский цигун - стиль 'Парящий журавль'
Светлана Ильина - жизнь в любви
Носаль Михаил и Иван - Лекарственные растения и способы их применения в народе
Дильман В М - Большие биологические часы
Пляжная диета
Джордж Вандеман - ВАША СЕМЬЯ И ВАШЕ ЗДОРОВЬЕ
Силли Марла, Эли Линн - Летающая домохозяйка: Телесный хлам
Эджсон Вики&Марбер - Йен Целительная диета
Наоми Морияма, Уильям Дойл - Японки не стареют и не толстеют
Иванова К - Принципы и сущность гомеопатического метода лечения
Джиллиан Райли - Ешь меньше. Прекрати переедать
Лиз Бурбо - Слушайте свое тело, вашего лучшего друга на Земле
Брегг Поль - Чудо голодания
Аллен Карр - Легкий способ бросить курить
Шубин Андрей - Сексуальные игры
Сатпрем - Мать, Солнечная тропа
Ферейдун Батмангхелидж - Вы не больны, у вас жажда
Йог Рамачарака - Хатха-Йога
Сантэм Ар - Методические материалы йоги

 

Марина Крымова 

 

Баня лечит 

ВСТУПЛЕНИЕ 

Когда бы не баня, все бы пропали. 

По этой, да еще и по множеству других пословиц можно судить, с какой любовью и уважением относились и относятся к бане, поскольку русский человек без бани жить не мог и не может. 

Любой крестьянин, планируя построить дом, прежде всего строил баню. Так же точно поступают сегодня дачники и садоводы: строят баню и в ней живут. В деревнях баня – избушка, срубленная из бревен. Ладят ее без чертежей, «держа» всю конструкцию в голове. Подходишь к такой баньке, а она, словно из доброй сказки, приветливо встречает тебя и что-то в душе откликается на ее приветствие. Смотришь: вроде бы банька как банька. Но, благодаря умелым рукам строителей, она, как добрая хозяйка, привечает тебя и улыбается тебе. Если же банька старая-престарая и слегка перекосилась, то как добрая старушка – щурится подслеповатым глазом и ласково парит, как будто тебя одного ждала, как желанного гостя. 

В баню мы приходим не только, чтобы просто помыть тело, а скорее – отогреться и очиститься духом, воспрянуть душой и телом. Русская баня, издревле почитаемая в России, всегда была не только храмом здоровья, но и лечебницей, где знахари и ворожеи исцеляли своих пациентов. Банных методик и рецептов существовало множество. Главное, что они сохранились до наших дней. Бани устраивали и против «черной погани», и против блуда, и для привлечения в жизнь любви. Ворожили в банном пару и мужиков для богатырского здоровья, и рожениц, чтобы оздоровить младенца. Уникальные методы славянских ведунов сохранились и приносят пользу по сей день. 

Человечество зародилось более полутора миллиона лет назад, когда на Земле преобладал теплый климат. Природа «запрограммировала» человека на жизнь при достаточновысокой температуре. Поэтому, когда наступил ледниковый период и на планете похолодало, разум человека подсказал, как научиться добывать огонь. 

Человек всегда тянулся к теплу, радовался благодатным солнечным лучам, его всегда манили горячие источники. Огонь и тепло – жизненная потребность людей, включенная в его эволюционно-генетическую программу. Именно поэтому мы – современные люди – так любим смотреть на горящее пламя костра. Именно поэтому нас манит к ласковому жару бани. 

С давних времен люди искали горячие источники и окунались в них, испытывая наслаждение от горячего пара. Как утверждают археологи, многие кавказские горячие источники, в том числе и знаменитый Цхалтубо, были известны людям каменного века. Судя по выдолбленным в скалах ваннам, люди пользовались ими в лечебных целях. 

На Северном Кавказе в пещерах горы Машук археологи обнаружили одну из стоянок скифов. Древний народ манили горячие ручьи, бани, – с естественным паром – сотворенные самой природой. 

На всех континентах земного шара находится множество горячих целебных источников. В городе Гиеополисе сохранился один из самых древних теплых водоемов и руины, наверное, одной из самых древних бань, в которой парились еще во времена Гомера. 

История жаркой бани уходит в глубь веков, в седую древность. Сошлюсь на один исторический документ: «Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию». Его автор – Адам Олеарий. В 1633 году он посетил Москву с посольством к царю Алексею Михайловичу. Затем совершил путешествие из Россию в Персию. 

Олеарий писал, что: «В России нет ни одного города, ни одной деревни, в которой бы не было парных бань, общественных или частных». Побывав в одной из бань Астрахани, Олеарий отмечал: «Русские могут выносить чрезвычайный жар. В бане, ложась на полках, велят себя бить и тереть разгоряченными березовыми вениками, чего я никак не мог выносить… Когда от такого жара, – пишет чуть далее Олеарий, – они делаются все красные, то обливаются ледяной студеной водой. Зимой же, выскочив из бани, валяются по снегу, трут им тело, будто мылом, и потом, остывши таким образом, снова входят в жаркую баню. Так как бани обыкновенно устраиваются при реках и ручьях, то моющиеся в них из жару бросаются прямо в холодную воду… Та перемена противоположных деяний, – заключает автор, – благоприятствует их здоровью». 

Правда, у Олеария есть определенные преувеличения, причем довольно забавные. Тем не менее они свидетельствуют о незыблемости народного обычая париться в бане. Иноземный путешественник пишет: «Если русский человек чувствует себя больным, он выпивает хорошую чарку вина, всыпав в нее предварительно заряд ружейного пороха или смешивая напиток с толченым чесноком, и немедленно затем идет в баню, где в нестерпимом жаре потеет два-три часа. Такая энергичная терапия, в сущности, не лишена некоторого практического смысла». Думаю, что какой-то старинный русский шутник прихвастнул для красного словца, что, дескать, в красном вине порох растворяет, ну а Олеарий и поверил. 

В архивах найден дневник одного иностранца, побывавшего в Москве 13 ноября 1709 года. Он отмечал: «За городом мне случилось видеть, как русские пользуются своими банями. Несмотря на сильный мороз, они выбегали из бани на двор совершенно голые, красные, как вареные раки, и прыгали в протекавшую поблизости реку. Затем, прохладившисьвдоволь, вбегали обратно в баню, но, прежде чем одеться, выскакивали еще и долго, играя, бегали нагишом по морозу и ветру. В баню русские приносят березовые веники в листах и скребут и царапают свое тело, чтобы в него лучше проникала теплота и шире отворялись поры. В России от всех болезней лечат три доктора, пользуя всех, как больных, так и здоровых. Первый доктор – это русская баня, о которой только что уже писано. Второй – это водка, которую пьют как воду или пиво все те, кому позволяют средства. И третий – это чеснок, который русские не только употребляют как приправу ко всем яствам, но и едят сырой среди дня». 

Уроженец Курляндии Яков Рейтенфельс, живший в Москве в 1670—1673 годах и посещавший царский двор, написав о России, отмечал, что: «Русские считают невозможным заключить дружбу, не пригласив в баню и не наевшись и не напившись затем за одним столом». Общая трапеза после бани считалась символом дружбы. Если гость ел неохотно, это считалось дурным признаком: «Он ни пьет, ни ест – он не хочет нас одолжить». 

На русскую баню обратил внимание и Александр Дюма. В 1858 году писатель путешествовал по России, гостил в Москве, Петербурге, Нижнем Новгороде, Казани, Астрахани, добрался аж до Кавказа. И везде ему устраивали восторженный прием, ведь произведения Дюма начали печатать в России за три десятилетия до его визита. И они привлекли внимание Пушкина, Гоголя и Белинского. Возвратившись из России, Александр Дюма написал роман «Записки учителя фехтования». У нас это произведение издавалось только одиножды – в 1925 году, да и то мизерным тиражом. 

Есть в романе такой эпизод – француз, учитель фехтования, приехал в Петербург, где ему все любопытно: «Я отправился к Адмиралтейству, но по дороге мне захотелось помыться в русской бане. Я много слышал во Франции об этих банях». Далее Дюма, устами своего героя, описывает впечатления от русской бани: «Войдя туда, я остолбенел, мнепоказалось, что какой-то Мефистофель, без моего ведома, доставил меня сюда. Температура здесь выше температуры крови человека». Учитель с удивлением и в то же времяс восхищением наблюдал, как в такой жаре люди старательно бьют друг друга вениками, трут, моют. Правда, сам француз не выдержал жара и, в то время как все остальные наслаждались процедурой, выскочил вон. 

Но давайте вернемся к традициям старинной русской бани, ведь история открывает нам прилюбопытнейшие ее страницы. На Руси испокон веков чтили банный обряд, никогдаего не нарушали и баню не запрещали, как неоднократно случалось в других странах. Не случайно старинная русская поговорка гласит: «Баня не заговенье – на нее нет запрета». 

Геродот описывает, как тешились в бане скифы. Могучие бородатые люди устанавливали три жерди, верхними концами наклоненные друг к другу, и обтягивали их войлоком. Взяв конопляные семена, залезали в эту войлочную баню и бросали их на раскаленные в чане камни. От этого, замечает историк, поднимается такой сильный жар, что ни однаримская баня не шла в сравнение. Наслаждаясь ею, степняки вопили от удовольствия. У Геродота есть упоминание о том, что скифы после погребения покойника очищали себя парной баней. Скифские женщины растирали на шероховатых камнях, подливая воды, куски кипариса, кедра и ладана. Этим жидким тестом с приятным запахом обмазывали тело, а когда на следующий день смывали, оно становилось чистым и блестело, отбелившись; кожа становилась полированной и сияла. Не зря Роксана так сильно поразила бисексуала Александра Македонского. 

Баня упоминалась в восточнославянских мифах. Из них мы узнаем, что ее почитали даже Боги. С баней неразрывно связывали и рождение человека, столь благоговели передэтим древнейшим обычаем. В одном из подобных мифов сказано, что некогда на небесах мылся Бог, причем с огромным удовольствием. Пена разлетелась во все стороны и, упав на Землю и смешавшись с водой, сотворила человека. Когда же Бог увидел со своей высоты, что с земли поднимаются голые люди, он плеснул сверху на них своей водицы изнебесной баньки и сказал: «Да негоже вам быть такими чумазыми». С тех пор русские стали почитать баню, ведь они вышли из воды да из баньки, и сам Господь наказал им мыться. 

Византийский историк Пракопий Кеасарий-ский, живший в V веке, пишет, что баня сопровождала древних славян всю жизнь, омывая их и в дни рождения, и перед свадьбой, и после смерти. «И не имеют они купален, но устраивают себе дом из дерева и законопачивают щели его зеленоватым мхом. В одном из углов дома устраивают очаг из камней и на самом верху открывают окно для выхода дыма. В доме же всегда имеется резервуар для воды, которой поливают раскалившийся очаг, и поднимается тогда пар. В руках у каждого связка сухих ветвей, которые приводят в движение воздух и притягивают его к себе и тогда открываются их поры и исходит излишнее из их тел, и текут из них реки, а приходят радость и улыбка». Далее чужеземец отмечает: эти люди не знали ни чесотки, ни язв, ни чумы. 

В конце прошлого столетия во время раскопок Иерихона – города библейских времен, история которого насчитывает более семи тысячелетий, – русские археологи, работавшие там, обнаружили великолепную баню из мрамора. Тогда в Европе ходила шутка: «Русские так любят баню, что отыскали ее даже в раю». 

В книге Нестора «Повесть временных лет» тоже имеется немало строк, посвященных бане. Например, о том, как в еще не ставшем тогда Великом Новгороде легендарный апостол Андрей, идя с проповедью христианства, увидел деревянные бани, где люди, обнажившись, били себя вениками, а затем окатывали холодной водой: «И возмуть на ся трутье младое и бьють ся сами… и облеются водой студеною… и то творят мовенье собе, но не мученье». Нестор повествует о походе Олега в Константинополь в 907 году. В договоре с Византией говорится о праве русичей пользоваться банями: «И да творят мовь елико хотят». 

Историк Прокопий Кеасарийский упоминает о том, как местные, враждовавшие с войском Олега, возмущались: «Живем мы в хижинах в стране пустынной, а этим кутингурам дано право мыться в византийских банях и жить в золоте». Так они говорили о победоносных войсках князя Олега. 

Еще одна интересная подробность: в Древней Руси побежденные платили дань, в том числе и березовыми вениками для бани. 

Киево-Печерский монастырь был крупнейшим очагом культуры Киевской Руси. Он славился библиотекой с ценнейшими книгами, в том числе и по медицине. Печерские монахи, прослышав о пользе парных бань, стали их устраивать для лечебных целей, но на русский самобытный манер. Древнерусские иноки-целители не брали платы за лечение, их называли врачами «безмездными», то есть лечащими безвозмездно. 

Уже в наше время археологи обнаружили в Киеве близ Софийского собора остатки древней каменной бани – печь со стенами в тринадцать рядов кирпичной кладки. Такая внушительная печь могла давать очень сильный жар. Да и остальное оказалось устроено очень ладно: просторный предбанник, где, видимо, не только раздевались и отдыхали, но и обливались холодной водой, а в другом помещении – купальня. 

Русская баня упоминается в летописях X—XII веков. Ее называли: мовь, мовня, мовница, мыльня, влазня или просто баня. 

Историческая справка: 

966год. В уставе князя новгородского и киев-ского Владимира общие, бесплатные бани именовались заведениями для «немогощных». 

1077год. В Лаврентьевской летописи упоминается о бане при дворе киевской княгини Ольги. Названа эта баня «истобъка» и «белотелька». 

1091год. Переяславский епископ Ефрем, впоследствии киевский митрополит, повелел: «Заводить строение банное, врачево и всех приходящих безмездно врачевать». 

В эти годы монах Киево-Печерского монастыря Агапит, прославившийся как искусный врачеватель-травник, исцелял больных травами и парной баней. По монастырскому уставу больных полагалось мыть в бане три раза в месяц, что являлось «нарушением», поскольку обычные деревенские жители ходили в баню не реже четырех раз, то есть на каждой фазе лунного месяца и согласно знахарским рецептам это считалось правильным. Агапит же трехразовую помывку приурочил по понятиям к Святой Троице. 

В «Истории государства Российского» Карамзин приводит свидетельства иноземных путешественников, побывавших на нашей земле в древние времена: «Житель полуночных(то есть – северных) земель любит движение, согревая им кровь свою, привыкает сносить частые перемены воздуха и терпением укрепляется, презирает непогоды, свойственные климату северному, закаляется своей огненной баней». Карамзин многократно упоминает баню как непременный обычай русских людей, сопутствующий им от рождения до смерти, помогающий переносить тяготы жизни и отвращающий от болезней. У него же имеется любопытная подробность: «Дмитрий-самозванец никогда не ходил в баню. Жители московские заключили из того, что он не русский». 

В Ипатьевской летописи, отражающей события конца XIII века, читаем: «Строянна баня каменно». Далее подчеркивается, что: «Сего же бысть в Руси». Можно предположить, что это были первые каменные банные строения настолько несвойственные Руси, что о них даже написали в хронике. 

В народе утвердились неписаные заповеди: «Поздничай по средам, ходи в баню по субботам», «Помни день субботний – банный день». В старину неделей считалась лунная четверть, значит, «суббота» – день накануне лунной фазы, так как этот день считался «воскресенье» в подвижном древне-русском календаре. 

Сооружая на голландских верфях фрегат, Петр I жил как простой плотник: сам себе готовил пищу, построил русскую баню, без которой не мыслил своего существования. Широкую натуру Петра стесняли дворцовые хоромы. Будучи в Ревеле, ныне Таллинне, он построил для себя небольшой домик: спальня, столовая, кухня и баня. Вот рассказ, записанный со слов современника Петра I: «В 1718 в бытность Петра Великого в Париже, приказал он сделать в доме для гренадеров баню на берегу Сены. После жару они купались в реке. Такое необыкновенное для парижан, по мнению их, смертьприключающее действие произвело многолюдное сборище зрителей. С удивлением смотрели, как солдаты, выбегая, разгоряченные банным паром, кидались в реку, плавали и ныряли. Королевский гофмейстер Вертен, находящийся в прислугах Императора, видя сие купание, Петру Великому докладывал (не зная, что то делается по приказу Государя), чтобы он солдатам запретил купаться, ибо все перемрут. Петр рассмеявшись отвечал: „Не опасайтесь господин Вертен, солдаты от парижского воздуха несколько ослабли, так закаливают себя русской баней. У нас бывает сие и зимой. Привычка – вторая натура. Да без бани нам, как телу без души“. 

Это далеко не полный список литературных памятников старины о бане. 

Баня действительно почиталась как сакральное место, с одной стороны считавшееся опасным для человека и связанное с непонятной силой и колдовством, а с другой стороны воспринималась, как очищающая и целительная, необходимая в крестьянском быту. 

Баня в старинном обиходе традиционно считалась местом пограничным, ведь в ней смывали телесную и душевную грязь. Очевидно поэтому ее ставили вдали от дома (обычно – по оврагам, косогорам, на отшибе) и прочих деревенских строений; и в ней отсутствовали священные предметы. В бане исконно не вешали икон, а идя в баню, снимали нательные кресты. Возможно, на представление о бане как о пограничном месте, где сходятся и чистые и нечистые энергии, повлияло и то, что в ней женщины рожали. Роды же издавна считались делом загадочным, мистическим. 

Банные тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши и вообще все предназначенное для мытья также издавна считались «нечистыми», собственностью «другого» пространства. По сложившемуся в народе убеждению, воду, приготовленную для мытья, нельзя пить, даже если она чистая. 

Банище – место, где была баня – также считалось пограничным и не всегда добрым, особенно если там исцелялись тяжелобольные. По поверьям, если на месте сгоревшей бани поставить избу, то хозяйство либо одолеют беды, либо дом вскоре сгорит. В северных лесных местностях полагали даже, что в этом случае банник – «банный домовой» – не даст людям покоя: изведет весь скот, а может добраться и до хозяев. И не поможет тогда ни закладка денег в углах избенного сруба, ни муравейника посреди двора. 

Крестьянская баня – место неосвященное, закопченная, обветшалая и на вид заброшенная, издавна считалась средой обитания или, по крайней мере, временного пребывания самой разнообразной нечистой силы. Особенно если в ней очищали болящих людей от скверны, от «черной погани», от мороков. По поверьям, в банях могут обитать банники, кикиморы, черти, лешие, проклятые, двоедушники, мороки, порчи, сглазы, лихорадки. Но поскольку банник хозяин, он постепенно всех их оттуда изведет и будет жить один,потому что баня только его вотчина, а все остальные – прихожане, оползни с исцеленного человека. 

В быличках и поверьях говорится, что банник приглашает к себе в гости всевозможную лиховую силу на посиделки, они моются, парятся и устраивают танцы. Иногда попадаются вполне добропорядочные банники с добрым сердцем, которые приваживают души проклятых девушек, а пока ее физическое тело спит, банник ее душу исцеляет от проклятия, если банник мужеского рода; или души проклятых юношей, если банник женского рода. Существует распространенная быличка о появлении в бане проклятой девушки, на которой затем женился парень, взявший ночью с банной кладки камень для гадания. Таким образом банник устроил ее судьбу, предварительно «отмыв от прокли». 

Именно по этой причине повивальные бабки, прежде чем привести в баню роженицу, бросали по углам камни с каменки со словами: «Черту в лоб». Или перед тем, как в баню заходит семья, женщина плюнет в четыре угла парилки, чтобы нечистая сила, оставшаяся в бане, удовольствовалась тем, что ей пожертвовала женщина. По народному убеждению: «В бане вообще можно видеть всех нечистиков, какие только бывают. Они бани-то очень все любят». 

Кроме того, с давних, еще дохристианских времен баня считалась местом, где в гостях у человека могли пребывать Боги. Баня считалась местом, где верховодили Купало сКупавою и все четыре стихии, небесные и земные, сходились в одной точке, чтобы править судьбу человека: Огонь Сворожичь, Стриббог со своей воздушной свитой, Мать Сыра Земля Макошь Володушка с Берегинями-травами и Дана Дивия чистая пречистая. Приходили они все в гости к Купало с Купавою для того, чтобы ворожить судьбу дальнюю, судьбу изборную человеку. Особенно тех любили Боги, кто чаще в баню ходил, душу облегчал да дух просветлял. Но помимо этого в бане могли находиться русалки – души всех загубленных влюбленных девушек, а также кикиморы – души травниц-знахарок. 

В бане в чистый четверг традиционно встречали навий. Навьи – это судиницы, вестницы смерти и, для того чтобы умилостивить их, для них специально топили баню и оставляли в ней еду. В других местах баню топили для ведогонов, благожелательно настроенных духов предков, чтобы они как можно чаще приходили в семью, приносили мудрость,знания и предупреждения. 

Баня, как место, связанное с перекрестком миров, миром Нави – потусторонним миром – и миром Яви – миром людей, миром Прави – миром богов и миром Слави – миром, где хранятся все грехи и благие заслуги человека, повсеместно считалась подходящей точкой для передачи колдовства или ведической силы. В многочисленных быличках говорится, что колдуны, знахари, ведуны и ведуньи передают свою силу – а вместе с ней и своих подручных ведических наставников: сирков-хранителей, берегинь и всевозможные амулеты и силовики – желающим получить ведическую силу именно в банях. 

Считалось, что если колдун или ворожея вовремя не передавали свою силу, им грозила долгая и тяжкая агония, но и в этом случае на помощь нередко приходила все та же баня. Например, тяжело болеющего и умирающего человека переносили в баню, крышу которой несколько приподнимали осиновыми клиньями. Делали это для того, чтобы сила судиниц, пришедшая за душой умирающего, могла забраться в образовавшуюся щель и побыстрее забрать дух уходящего человека. Душа же человека после этого также выходилачерез эту осиновую щель. Тем самым проверялось, чья это душа: грешника или праведника. Душа грешника обязательно зацепится за осиновые подпорки и не сможет прорваться в мир Прави, и тогда за ней придет Морок и утащит ее в Тартар. 

Баню в ряде районов России считали также и самым подходящим местом для неизлечимых кликуш – женщин, одержимых бесом. Считалось, что кликуши, а точнее – поселившиеся в них злые духи, беснуются, когда у близких родственников все хорошо, и именно по этому признаку определяли, что кликушу пора пропаривать. Для этого топили баню и как можно дольше заставляли порченых лежать там, запеленутых в травы и холсты. Их пропаривали на льняных простынях, проложенных мятыми травами, как спеленутых новорожденных; это делалось для того, чтобы человек переродился, а суетный мрачный дух кликуши вылетел из него вместе с криком одержимого. 

От одержимости использовали вереск, пихту, багульник и полынь, взятых в равных порциях, но так, чтобы покрыть все тело травяным крошевом. 

Все болезни в старину связывали исключительно со злыми духами. О болезни, приключившейся неизвестно отчего, говорили: «Что из бани вынес, в баню и отнесу». Имелось в виду, что если ты и прихватил какую-то болячку, то уж точно от какого-нибудь нечистика, пришедшего в гости к баннику. А значит, болезнь нужно отнести обратно и методом пропаривания изгнать из тела. 

Различные хвори, которые приблудились в баню, могли быть следствием пагубного воздействия на человека самим банником, который напустил болезнь только потому, что человек сделал что-то не так. Например, зашел в четвертый пар, который по народному убеждению считался собственностью банника. Тогда банник напускал угар или хворь вознемотную. 

Естественно, что наши предки нередко в банях занимались гаданиями. В литературе описан очень популярный способ гадания, – «рождественские банушки». Девушки приходили в полночь к бане и заголяли подол платья на голову, чтобы обнажить ягодицы, и, пятясь, входили в баню со словами: «Мужик богатый, ударь рукой мохнатой». Считалось, что если к телу прикоснется волосатая и мягкая рука – жених будет богатый и с мягким характером, а если голая и жесткая – жених окажется бедным и лютым. Естественно, молодые парни этим пользовались и такие «рождественские банушки» очень использовали для всевозможных сексуальных фривольностей. Одевали мохнатые рукавицы и всячески обхаживали девушек, прикасаясь ко всем частям тела. Иногда шалили: хлопали по мягкому месту любезных или поленом холодным охаживали тех, кто не очень нравился. Девицы же только радостно взвизгивали оттого, что гадание подействовало, и с криками бежали от бани под хохот парней. 

По народному убеждению ходить в баню должен всякий, а кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Баня обязательно топилась не только еженедельно, но и перед праздниками и по случаю каких-либо значительных событий: при родах, для невесты накануне свадьбы, для жениха после свадьбы, перед праздниками. У русских, украинцев и многих других славянских народов баня имелась в каждой, даже в самой захудалой деревне. Во многих местах каждая крестьянская семья, обстраиваясь, считала своим долгом поставить отдельную баню, обычно на берегу. 

В Костромской губернии баня считалась столь важным аспектом жизни, что там, где не было возможности построить обычную баню, например где селения ежегодно заливаловесенним разливом рек, строили баню на сваях. Вот как исследователи описывают костромские бани: «Среди плакучих ив причудливой формы и необыкновенных размеров, науровне птичьих гнезд, на высоких четырехметровых столбах, напоминающих скорее сухие стволы деревьев, повисли в воздухе рубленые избушки с маленькими волоковыми окошками со спускающимися на землю узкими и длинными лестницами, по которым быстро поднимались жители с ведрами воды и связками хвороста. Это были бани, живописно раскинувшиеся большими группами вокруг деревни и оживавшие в каждый субботний вечер, когда и начинали их топить». Эти бани ничем не отличались от широко распространенных в прежнее время обычных курных бань с теплым помещением, очагом для подогрева воды и «производства» пара, пологом и лавкой у окошка для мытья и холодным предбанником для переодевания. Поскольку сруб был установлен на высоких сваях, с одной стороны на выпускных бревнах устраивался помост с перилами и лестницей, соединяющей баню с землей. 

Похожие бани строились и в других местах. Например, в рукописи из Олонецкой губернии 1880 года один автор, давая описание расположенного на берегу озера карельского села, оказавшегося, по его словам, неожиданно большим «домов до тридцати», пишет: «Перед глазами почти у каждого обывателя села, на сваях, вбитых в озеро, стояла баня,куда вели узкие мосточки». 

Как тут не вспомнить избушку Бабы-яги, которая тоже стояла на курьих ножках, то есть была на ножках-сваях, и курилась, то есть из трубы шел дымок. Возможно, Баба-яга была баба-травница, ведунья, которая в бане парила и мыла придурковатого Иванушку. Не зря она говорила ему: «Ну-ка, полезай-ка в печь». Известно, что в русских избах печь использовали для пропарок. Вечером, когда печь немного остывала, вынимали угли и золу, настилали солому, а затем влезали в печь и поддавали пару: брызгали по сторонам и поверху водой, начинали мыться и париться веником. 

Мылась и я в детстве у бабушки в такой русской печи. Существует ряд хитростей, чтобы снять сажу с зева печи. В последнюю закладку дров используют осину, ее огонь «облизывает» сажу. Когда печь немного остывала, внутрь ставили ушат с холодной водой; и вода, нагреваясь, быстро оттягивала жар. Тогда в воду кидали сухой папоротник, завязанный в узел вместе с овсяной соломой. Мочалка быстро распаривалась в нагревшейся воде, а как только водой можно было мыться, в печь забирался человек. Остатки золы только способствовали здоровью, так как зола слегка мылится. Стены зева печи благодаря влажности в этот момент уже не слишком горячие. Натираясь до красноты и отмываясь в кипятке, в такой «печной баньке» не задыхаешься, поскольку вытяжка-загнетка остается слегка приоткрыта. После мытья вылезаешь из печи спиной и становишься ногами в таз, а тебя сверху поливают прохладной водой. Классно! 

На самом деле отсутствие в деревнях бань было скорее редкостью, чем правилом. 

Баня на Руси издревле считалась одним из лучших средств народной медицины. При этом русскую парную признавали целительной не только сами русичи, но и многие старые русские исследователи и даже некоторые иностранные врачи. Например, профессор Высоцкий – один из исследователей народной медицины – говорил, что парная баня оказывает целебное воздействие на человека, действуя как сильное потогонное средство, возбуждающее деятельность сердца, легких и кожи. За счет температуры кровь начинает усиленно приливать к внутренним органам, сосуды которых расширяются, затем переполняются кровью, отчего кожа краснеет, температура ее повышается и наступает обильное потоотделение. Растирание же мочалками и паренье веником вызывает еще более усиленный прилив крови к коже и потоотделение. 

Лауреату Нобелевской премии датскому физиологу Августу Крогу принадлежит честь открытия тончайшего механизма регуляции капиллярного кровообращения. Все болезни до единой связаны с каким-либо нарушением в системе капилляров. Крог доказал, что, воздействуя теплом (ученый придавал большое значение различным банным процедурам, особенно славянского характера) на наши маленькие сердца (так он называл капилляры), мы повышаем энергетический баланс организма. Тепло, горячие веники и влажный пар с травами – важнейший фактор жизни, увеличивающий сопротивляемость организма. Приток тепла равнозначен поступлению в организм питательных веществ. 

Как не вспомнить старую пословицу: «Где тепло, там и добро». Стоит только произнести слово «баня», как у ее приверженцев добреет, светлеет душа – такова вдохновляющая сила древнего и вечно молодого обычая. 

Согласно народной поговорке: «Баня парит, баня правит, баня все исправит», в русской народной медицине значительное место занимали различные виды водолечения, массаж, натирания, герудотерапия, кровопускания, глинотерапия, лечение рунами, притирания различными взварами и аппликации со всевозможными илами и травными взварами, горячими горшками из керамики и деревянными ложками, шишками и солью с торфом. Почти при всех болезнях применяли тепло, как правило, в виде влажного и сухого пара, припарок и ванн. Главное место среди всех этих народных способов отводилось бане. В некоторых местах прогреванием и пареньем в бане лечили даже такие болезни, как, например, оспа и корь. 

Парная баня вплоть до XX века и вплоть до нынешнего времени считалась у русских крестьян хорошим средством для восстановления сил после дальней утомительной дороги и при сильной усталости, так как после мытья в жарко натопленной бане все болезненные явления обычно быстро проходят. 

А северяне обычно предлагали прибывшим издалека гостям хорошо вытопленную баньку. До сих пор такую гостевую баню готовят особенно тщательно. Помимо обычного протапливания различными дровами, парную подготовят специальным образом. Если для себя полок и стены баньки обливают просто водой, то для гостей – квасом или горячим отваром трав, чтобы баня была жарче. Это называлось поддать пару, так как вода мгновенно превращалась в горячий пар. Полог обливали настоями трав, заваренных или запаренных «секретным» способом. Рецепт такого настоя каждая семья хранила в тайне. 

Очень часто мытье в бане сопровождалось обливанием холодной водой. Причем в воду бросали куски льда и добавляли холодные настои трав. Еще лучше, если зимой, – выбежать на снег, плюхнуться в рыхлый снег, поваляться в нем, чтобы от тела валил пар столбом, а затем вернуться в баню на горячий полок, облиться горячей водой с головы до ног и хлестать себя горячим веником. И еще раз, распарившись до красноты, выскочить на снег и поваляться в нем, да не просто так, а с заговорами. 

Об этом я расскажу чуть позже. 

 

ЖИВАЯ БАНЯ 

В бане традиционно парились на полках. 

У каждой семьи имелся свой рецепт, чем его устилать. Использовали обычную грубую мешковину: во-первых, чтобы не обжечь живот об горячие полки, во-вторых, чтобы грубая льняная ткань массировала живот. На мешковину часто накладывали сенную труху или, если в баню шли летом, перемолотые до сока травы. После энергичного массажа веников, попереворачивавшись на травяном месиве, человек веником «вклепывал» в себя либо сенную труху, либо травяной сок из свежей зелени. Веники часто «разбавлялись» разными лечебными травами. Особенно ценились свежие зеленые веники. 

Во многих местах России болящих людей в банях натирали различными спиртами с настоянными травами и снадобьями, правили кости и животы, тянули мышцы и выпрямляли, «накидывали горшки» – оригинальный метод выпариванья горшками, о котором я более подробно напишу позже. Для натирания употребляли обычно тертую редьку и ее сок, хрен, беленое и лампадное масло, различные настои с соками и жмыхом трав, медом с солью; использовали торф и болотный ил, зеленую, синюю и красную глину. При ломоте в костях использовалась вместо мочалки молодая крапива. Считалось, что крапива жгучая «разбивает» кровь; поэтому ею растирали в бане тело перед тем, как париться. Украинцы вениками из свежей крапивы двудомной парились от ломоты. Использовали также клоповник, который предварительно распаривали в воде и держали над паром, а затем этой водой мылись; веником из папоротника парились против кожного зуда и экзем; от простуды настаивали бодягу в деревянном масле и этим настоем натирались в бане. 

В банях лечили все виды лихорадок; так в старину называли болезни, которые приходили вместе с мороками. Больного лихорадкой покрывали в бане чистым холстом из льнаи через него парили. Считалось, что в этом случае, когда придет лихорадка-лихоманка, она подумает, что человек уже мертв, и уйдет прочь. То же самое нередко проделывали, боясь сглазов перед дальними дорогами. Пропаривались под беленым льном, чтобы обмануть Недолю и Несречу, которые могли отвести успешную дорожку в торговле. Кстати, пропарка через лен очень непростая, нужен помощник; но состояние после нее просто зачарованное, как будто скинул двадцать лет жизни. 

В старину баня была не только местом очищения и лечения болезней, она также служила и родильным помещением, ведь баня стерильна. В русских, украинских, белорусских и других славян-ских деревнях, как правило, рожали именно в бане. «Банька – вторая мать», как гласит русская пословица. Обычно роженица отправлялась в баню перед самыми родами и оставалась в ней на девять дней, отдыхая после родов и набираясь сил. В это время повитуха, напарив роженицу, правила новорожденного, парила его, читала над ним заговоры, совершала специальные обряды и так далее. 

Сразу после родов бабка-повитуха шла с ребенком на руках к каменке, брала хлеб-соль и, наговорив на кусочек хлеба, клала его на остывающую каменку. 

Заговор 

«Как на хлеб, на соль, на камешок отходит да придеше здравица урусславица. 

Как на хлеб, на соль, на камешок приходит, 

так и на нравожденного чисторожденного по что пришло здравице да уславица. 

Атдисе, атвалиси придче да прикось, 

атдиси, атвалиси озевы да оговоры, 

атдися, отвалися скорби да напасти. 

Поставлю я кругом тебя тын железный от земли до неба, от востоку до запада. 

Хлеб кладися на малысю, хлеб кладися урадиси». 

После этого кусочек хлеба сначала клали на животик (пуповину) новорожденному, и бабка-повитуха держала его какое-то время над горячей каменкой на вытянутых руках. После этого кусочек хлеба клали на уголок каменки, чтобы банник принял заговоренный хлеб с солью в жертву и впредь охранял и оберегал новорожденного ребенка, который будет подрастать и ходить в баню правиться да мыться. Тот же ритуал повторяли и с роженицей, только кусочек хлеба клали на другой угол каменки. Затем бабка-повитуха клала три камешка из каменки в воду, в которой собиралась омыть младенца, и произносила: 

«Во имя троицы небесной поднебесной, во имя батьки, сынки и духа светлого, как эти камешки спят и молчат, как эти камешки откричат, отревят побулькая на дно падая за собой потягая уроки да призоры, озеву да оговору, скорби да напасти, лихости да болести, так бы у младенца, чтоб спал да молчал, чтоб уроки да призоры погонял, чтоб вразумлял день ото дня, уваживал отца, матушку почитал, крепко накрепко к моим словам ключ и замок и булатна печать». 

После этого часть воды бабка наливала на каменку и приговаривала: 

«Мою я младенца в жару да в пару. Как идет из каменки жар, из дымника пар, из сеней дым, так бы исходили бы с младенца всякие скорби и болести. Паря младенца дарую живенца, мамку родимку во всея веки почитамши, батьку светлого, сильного во всеи века почитамши, отроковицу себу дороги крепкие, думы светлые, дела ладные, деньги складные». 

Паря младенца, повитуха читала заговор, который благотворно повлияет на ребенка и защитит от различных бед. Например, можно использовать заговор: 

«Баушка, банушка, моньюшка, 

Бога парила, да и нам парку оставила. 

Господи благослови. 

Ручки растите, толстейте, ядренейте, 

ножки ходите, свое тело носите, 

язык говори, свою голову корми. 

Бабушка, баномоньюшка парила и правила, 

у Бога милости просила. 

Перерубь седуна, будь ходуна, 

банюшки поруши слушай, пар да баня да вольное дело, 

банюшки да воды слушай, 

отвертай ороков, причинищев, уродищев, 

худых вон здых, отвертай от девок пустоволосок, 

живи да толстей, да ядреней, да богатей, 

да успей». 

В данном заговоре упоминали баню как живое существо, как олицетворение духа предка и как очищающее место, а также может быть используется поверье о банной бабушке – благожелательном женском банном духе в облике доброй сухонькой старушки. Иногда в этом заговоре упоминали банного дедушку. Кто же они такие? Банная бабушка – баянная бабушка, банниха, банница, байница – в русских поверьях: женский дух, обитающий в бане; добрая, миловидная старушка, покровительница знахарок и повитух, способная излечить человека от всех болезней. Она присматривает за роженицей с ребенком, когда они находятся в бане, и, как правило, доброжелательно относится к больным и слабым. 

После родовой пропарки повитухи ставили кулак в область пупка рожалки и, мягко надавливая, вкручивали его в глубь тела. Это делалось для того, чтобы сократились мышцы живота, растянутые за время беременности. Кстати, после парного массажа березовым веником грудь лучше расцеживается. Для этой же цели на груди накладывали горячие аппликации из медового клевера. 

По-видимому, наше древнее представление о доброжелательном банном духе в облике старушки было тесно связано с обликом бабки-повитухи, которая, скорее всего, и послужила прообразом этой доброй банной силы. Недаром появление банной бабушки непосредственно связано с родами. 

Также считалось, что банная бабушка изгоняла из бани тех, кто «с огульным духом приходил да с блудом в баню воровски забирался». Таких она могла покалечить и отнятьпервородную яровую силу. Очень не любила банная бабушка запаха спиртных напитков. Именно поэтому, по славянским поверьям, в бане не разрешалось пить хмельное, чегоне скажешь о современных, новорусских традициях. Естественно, что современные купчишки не знают, чем рискуют. Вот так молодой новорусский купчишка попьет-попьет, пошалит с девками в бане, а в тридцать пять лет обращается к врачам с просьбой «возродить» его половую силу. 

Банник, у славян – дух, хозяин бани, именовался также баеником, байником, байнушкой, банным хозяином; иногда – банным нечистиком, банным анчуткой, банным шишом. Его характеризовали как злую и вредоносную силу, родственную черту. Что возможно только в том случае, когда он становился подобным черту. Но только после того, как человек преступал в бане черту дозволенного. В старину его почитали как доброго, радушного банного хозяина, подобного домовому. Сравните пословицу: «Нет злее банника, да нет его и добрее». Бытовало мнение, что банник не особенно враждебен человеку и не станет вредить хозяевам бани, если они сами не навлекут его гнев своими действиями. 

Очевидно, в подобных поверьях нашло отражение двойственное отношение к самой бане: с одной стороны, баню считали местом очищения, а с другой – она повсеместно считалась местом недобрым, потому как неосвещенным. Думаю, это понятие пришло к нам вместе с христианством потому, что в бане снимались нательные кресты. Если подойти к этому разумно, париться в нательном кресте весьма проблематично, ведь крест нагревается от температуры и может оставить на теле ожоги, то становится понятным, откуда появилась эта «нечистая мистификация». 

Банный дух может невзлюбить человека, если он не умеет париться, может навести всяческий паморок, угар и обморок. Согласно старинным поверьям, банник обычно бываетопасен для людей и вредит моющимся, если те нарушают определенные правила поведения в бане. Банник чаще всего нападает на людей, которые являются в баню в «неплановое» время суток. Он очень любит мыться, мыть волосы в кипятке; парится банник оставленным хозяйским веником, причем моется обычно вечером или ночью, после всех людей, обыкновенно разделявшихся на три очереди и мывшихся с пяти до семи часов. Тем же, кто приходит в баню после захода солнца, ночью или после трех смен парящихся, банник вредит: пугает, прикидываясь человеком, брызжет на них кипятком, кидается раскаленными камнями, напускает угару, кричит, стукочит и напускает истому. Поэтому старайтесь не ходить в баню в ночное время. Сегодня многие ходят туда в одиннадцать, а то и двенадцать часов ночи. В старину считалось, что именно в это время банник начинает зло творить: парить подвернувшегося человека, обдирая кожу, а если человек не успевает убежать от него, причем «умеючи» – выходя из парилки спиной, то банник может запарить его до «изболести», то есть баня принесет не облегчение, а утомление, которое можно сравнить с болезнью, и на следующий день – тяжелое пробуждение ото сна, да и день складывается совсем непросто. 

Считалось, что банник может придушить человека, который моется ночью один; сперва он усыпит, а потом иссушит горячим воздухом и отнимет телесную воду, дабы неповадно было в неурочный час забираться в его «угодья». Кроме того, банник может и «заесть», «загрызть» неосторожного человека, так что тот после бани покрывается красно-синюшными пятнами, которые долго не проходят, или побить по голове – так сдавит голову, что боль просто невыносима. 

Запрет мыться в бане ночью объясняли не только зловредностью банника. Вы помните, что ночью и в четвертый пар в бане собираются на посиделки и моются гости банника.Человеку в это время мыться нельзя, так как нечистики непременно навредят ему, напугают, а может быть и «притомят». Славяне верили, что поздно вечером банник пускает в гости свою бабу – баннюху и обустраивает там свою жизнь: стирает, полощется, наводит порядок. Поэтому ему не нравится, когда им мешают. 

Однако нечистая сила пребывает в бане только время от времени и только тогда, когда у банника какие-либо праздничные посиделки. Банник же находится в бане постоянно, даже когда баня не протоплена. Он – полновластный ее хозяин. Одного впустит, а другого замучает, да «захудит» так, что человек вылетает из парной пулей и больше не хочет идти париться. 

Согласно старинным поверьям, банник хозяйничает не только в бане, но и в других местах, где люди моются и проводят прочие гигиенические процедуры, так или иначе связанные с водой. В некоторых местностях считается, что банники могут приходить во время паренья и в большие печи, расположенные в избах. Думается, что в ванных сегодняшних многоэтажек банников нет, но на травный дух, который вы используете для ванной, может на часок заглянуть. 

Банник почти всегда невидим, но его можно слышать в бане, особенно ночью. Он «шебуршится, ворочается в куче свежих неошпаренных веников, бормочет под полком за каменкой». Изредка он показывается людям, при этом принимает странный вид, например, облик человека с длинными волосами, или облик голого старика, облепленного листьямиот веников, или маленького голого человечка с огромными радужными глазами, или черного мохнатого человека иногда огромного роста, который стоит в углу и, нахмурившись, смотрит на «незваных гостей». Но чаще всего банник похож на хозяина дома или кого-то из его родных и знакомых, кто больше всего нравится самому баннику. В связи с этим очень распространен сюжет о баннике, который, обернувшись знакомым или родственником, заманивает людей в баню и там сильно и зло парит, а иногда и запаривает ради веселухи. Именно поэтому наши предки, входя в баню, заговаривали шайку с водой заговорной мантрой: «Да воскресе Бог», а злые банники вторили ему: «Да растреснет лоб», после чего человек должен произнести вторую мантру: «Да расточатся врази наши», а банники в ответ заговаривают: «Да раскачаси силы наши». Считалось, что после такого обоюдного прочтения молитвенных мантр мужики и банники входили в союз, после чего банник незапарит человека. 

При этом по некоторым поверьям в бане может обитать сразу несколько банников: главный и его подчиненные, например его баба и его байнушки-детушки. 

Жена банника иногда называлась обдериха. В быличках и поверьях она очень напоминает банника по своему облику и действиям: как и банник, она является людям в бане, к хорошим людям относится по-хорошему, к худым – по-худому, так что может запарить до худобы. 

Дети банника обычно хулиганистые и крикливые, банник подсылает их к людям, чтобы они попраказили. Поэтому опытные повитухи и родные старались ни на минуту не оставлять в бане роженицу с ребенком. Наши предки боялись, что ребенка, оставленного без присмотра, банник может подменить, положив на его место собственное дитя, подменыша, сильно отстающего в развитии. Такой ребенок либо умрет, либо превратится в банный веник или в головешку. Банник же может не только похитить настоящего ребенка, но и загубить мать. Думаю, что страшилки придумывали намеренно, чтобы за роженицей и ребенком постоянно приглядывали да присматривали; роженице же, находившейся в бане, прежде всего следовало восстанавливать силы, поэтому она имела право долго спать и, чтобы не угорела, за ней нужен был постоянный догляд. 

В старину считалось, что первый раз банник появляется в бане как раз после того, как там побывает роженица, а если «в такой бане не бывало рожениц, то нет в ней и байного». 

Банник требуется каждой бане для того, чтобы чужие «духи», обитающие за пределами освоенного и обжитого человеком пространства, – лешие, водяные, упыри, нежить – не посещали баню. Являясь домашним духом, банник должен был защищать людей от этой враждебной пришлой нечисти. Иногда именно у банника просили защиты от присосавшегося к душе упыря и, приходя попариться, просили отодрать навьи последы нежити, чтобы упырь ослеп и тела больше не находил и не прикладывался к чистому духу славянина. В таких случаях натирались крошевом полыни и приговаривали: «Трава-полынь – нежить сгинь». 

Для того чтобы банник не причинял вреда людям в бане, его всячески задабривали. Например, чтобы не сердить хозяина, в бане старались не шуметь и не ругаться, хотя считалось, что именно бранной и матерной руганью можно отогнать различные напасти, потому что бранная хула воспринималась славянами как оберег, особенно перед дальними путешествиями. Саму баню хозяева старались содержать в чистоте, чтобы банник не сердился, при этом верили: если он доволен хозяевами, то помогает убраться в бане. 

Дары баннику подносили обычно при постройке новой бани, а также на «серьезные» праздники или когда банник начинал пугать и беспокоить людей. В чистый четверг ему оставляли кусочек черного хлеба, густо посыпанный солью. Во многих местностях, желая расположить к себе банника, хозяева, идя в первый раз в новую баню, брали с собой ковш кваса и, в подарок баннику, поливали им стены. Иногда сыпали соль прямо на каменку, чтобы банник не стращал моющихся и выгонял из бани угар. Под порог бани сажаликрапиву, причем старались посадить как можно больше и гуще, чтобы черная сила цеплялась за нее и не могла пролезть в щель под дверью в баню. 

Почесть баннику обязательно оказывали при каждом посещении бани. Например, практически повсеместно наши предки, идя в баню мыться, всегда сперва просили у «хозяина» разрешения и лишь потом шли париться. Забираясь же на полок, приговаривали: «Хрещеватый на полок (имея в виду себя), а бесхрещенный с полка (имели в виду банника, дескать, у него нет хребта, костей)». Выходя из бани, на полке обычно оставляли ведро воды, кусочек мыла и веник для банника, а затем благодарили «баюнушку» как радушного хозяина или, перекрестившись, обращались к самой бане: «Тебе баня настоянья, а нам на добро здравьица». 

Как правило, вступать в прямой контакт с банным существом в старину избегали, но в некоторых случаях люди намеренно старались встретиться с «хозяином», надеясь получить от него какую-нибудь помощь, услугу или узнать будущее. Таинственный банник часто принимал непосредственное участие в гаданиях о судьбе. Купцы же старались выпросить у него помощи в торговле. Оставив пятак, посыпанный солью на ночь, утром до зари приходили его забрать. Если соль растаяла, значит, банник заговорил пятак на удачу. Гадали также на будущее. 

Приведу способ одного из таких гаданий. 

Человек приходил в баню сразу же после заката солнца, становился ровно посередине парилки, где принято париться, раздевался донага и, повернувшись девять раз против часовой стрелки, произносил: 

Баюнушка, братанушка, 

скажикась мне пути дороги вещие, 

укажикась мне то, что приидиша, 

то, что сбудиша, то, что бысти, занадобно. 

После чего вставал на колени и сорок раз кланялся, касаясь лбом пола, повернувшись лицом на север, затем сорок раз на восток, сорок раз на запад и сорок раз на юг. После чего одевался и, не оглядываясь, шел спать. Считалось, что сны после такого ритуального гадания будут обязательно вещими, а если человек «заспит» свой сон и не будет помнить, то в течение трех ближайших дней он все равно поймет подсказки банника, который принесет ему вещую мысль о будущем. 

Контакты с банным «хозяином» всегда были «порубежными». Иногда они считались небезопасными, а иногда желанными, ведь банник прятал у себя таинственные волшебные предметы: шапку-невидимку или неразменный пятак. Во многих местностях было популярно поверье: если добыть у банника шапку-невидимку или покров-непрогляд, то после этого человеку во всем будет способствовать удача. 

Вот только как добыть этот самый покров-непрогляд? 

Человек должен был пропариться в полном одиночестве перед вечерним закатом, но воду после пропарки оставить в тазу, чтобы она простояла всю ночь. На утренней заре следовало вылить воду, поворачиваясь вместе с тазом в левую сторону так, чтобы получился круг, в центре которого оставался стоять «добытчик». Выливать воду следовало аккуратно, заранее рассчитав ее количество, поскольку воды должно было хватить ровно настолько, чтобы круг оказался «закрыт» равномерно. Если получалось именно так, считалось, что человек приобретал покров непроглядный, который будет укрывать его во всякую лихую минуту, когда нужно скрыться от глаз недобрых людей. 

Неразменный же пятак у банника получали следующим образом. 

Денежку целковую носили под левой подмышкой в течение девяти дней. За эти девять дней, даже если самого себя омываешь, левую подмышку нельзя было омывать. Денежку нельзя было доставать из подмышки даже ночью (не знаю, как поступали наши предки; вероятно, как-то привязывали ее к подмышке). После этого человек шел париться в баню вполном одиночестве на вечерней заре, а пятак, уходя, оставлял на полке, прикрыв веником, которым парился; веник же посыпался горстью соли. На утренней заре человек входил в баню задом наперед, то есть пятками в баню, и на ощупь доставал из-под веника, стараясь не рассыпать соль, пятак и выходил не оглядываясь. Считалось, что если вэтот момент оглянуться, то не видать ему в жизни ни пятака неразменного, ни злата-серебра значительного. Неразменный пятак, как считалось, приносил помощь во всех купеческих и торговых делах. 

Банник мог подарить и колдовскую силу, особенно если человек всегда ходил париться в урочное время. Благоприятным, урочным временем считалось время в дни фаз, особенно если человек использовал непосредственно час перемены фазности луны. Если в течение девяти месяцев человек выполнял этот ритуал урочного времени, то на десятый месяц в нем начинала зарождаться колдовская и ведическая мощь. Считалось, что если в бане банник злой, то и колдовская мощь будет злая, если же банник добрый, то и сила ведическая новорождающаяся в человеке будет добрая, целительская. 

Но даже злого банника можно было переродить в доброго, если всегда приходить в парную с квасом и, прежде чем париться, поливать его на полок, а для пропарки веникамииспользовать еще и травные взвары, чтобы травник набирался силы душистых трав. Таких людей банники любят, берегут их здоровье и всячески им помогают. Для такого человека банник может покинуть свою территорию и прийти по зову хозяина тогда, когда хозяину занедужится и у него не будет сил пойти в баню-здравницу для укрепления здоровья. К таким людям банник может прийти сам, даже вне бани, а непосредственно к постели больного, и поправить здоровье своими целебными энергиями. 

Баня, со всеми ее обрядовыми, целительскими, свадебными, роженичными и любовными ритуалами была посвящена двум возможно самым светлым, чистым и сиятельным языческим божествам, которые являлись мужем и женой – Купале и Купаве. 

Большая часть обрядов, совершаемых в их честь, целенаправлялись, чтобы обеспечить здоровье и благополучие человека и семьи; при этом обряды, как правило, носили очистительный характер. Люди не только мылись сами, но прежде мыли и чистили дом, считая, что это на долгое время дарует красоту, здоровье, чистоту, святость и благополучие семье. Например, ко дню Купалы нередко приурочивались ритуальные очищения тела и духа. На Ивана-Купалу непременно парились в банях с целебными травами, в первую очередь с травой иван-да-марья. Ветки для веников обязательно заламывали с заговорами, прося счастья, любви, достатка. 

Считалось, что веники, срезанные до купаль-ских дней, не приносят большой пользы, только моют, а в дни купальских праздников и после них, вплоть до Перунова дня, веники обладают наибольшей волховской и лечебной силой. Наши предки считали своим долгом заготовить веники именно в неделю купальских гуляний, во все остальное время веники считались не очень сильными и помогали не от всех хворей. Купальские же веники могли не только исцелить, но и переродить человека занова. 

В купальскую ночь, а также на заре купальского дня принято было купаться в реках, озерах и в различных водоемах для красоты, здоровья и достатка. Во многих местах существовал также обычай «черпать росу». Бабы и девицы утром купальского дня являлись на луг и, раздевшись донага, начинали с изо всех сил бегать по густой траве, чтобы полностью промокнуть от росы, чтобы трава иссекла тело докрасна. Брали также с собой льны и таскали по мокрой от росы траве, а потом выжимали росу в емкости. После чего собранной росой умывали лицо, руки и себе и детям. Самое главное – нужно было помыть волосы, чтобы они стали густыми и красивыми, чтобы прогнать «всяку болезнь». Считалось, что волосы – «космы», связаны с Богиней Макошью, и если они выпадают, то из этих волос Богиня-пряха быстрее допрядет твое полотно судьбы и проживешь ты меньше. А если они еще и посеченные, больные, то и судьба у тебя будет такая же тусклая да ломкая. 

Купальская роса считалась чудодейственным средством. В некоторых местностях верили, что если положить собранные лечебные травы под купальскую росу на ночь, то их целебные свойства в несколько раз усилятся; именно так и заготавливали травы для бани на весь последующий год. Росу, собранную в купальский день, использовали в народной медицине, ею промывали больные места; считалось, что умывание ею излечивает и предупреждает головные боли. В некоторых местностях собранную на Купалу росу хранили в течение целого года, используя ее для лечения различных болезней. При наговорах сбрызгивали ею больных. «Росную» воду считали живой, а «росный» лен, которым собирали росу, хранили как целебное полотно. 

 

ЖИВАЯ ВОДА 

«Чистая вода – для хвори беда», как издавна говорили русские люди. Уважение к воде и ее живительной силе отражено в пословицах: «Земля – золото, а вода – солнце расплавленное», «Вода очищает тело, а вода живая очищает душу». 

Славяне с древних времен свято чтили реки, озера и все, что связано с очистительной водной стихией. Они приписывали рекам и озерам божественную святость. При различных болезнях, заговорив воду, шли в баню. 

Илья Муромец тридцать три года сидел сиднем, а потом, благодаря живой воде, стал самым сильным на Руси: «Богатырско его сердце разгорелося, его бело тело распотелося, и получил он силушку великую». Муромский богатырь победил многих ворогов – и Соловья-разбойника и Калина-царя и, приехав на Русь к князю Владимиру Красно Солнышко да увидев, что на всех теремах кресты поставлены, расшалившись своей буйной негодующей силой, посбивал те кресты, ибо негоже на теремах метки ставить. За это его отправил князь в вечный дозор на границу с хазарскими землями. 

Но вернемся к воде. В народном эпосе говорится, что мертвая вода заживляет раны, а живая вода восстанавливает жизнь. Живую воду называли богатырской, она не только залечивала раны, но и воскрешала. Легенды легендами, но современные ученые приходят к выводу, что живая вода действительно существует. Птицы прощаются с благодатными южными странами и в разгар половодья летят на север к талой воде. Давно замечено, как начинает бурлить жизнь в Арктике у кромки тающего льда и как расцветают вблизи ледников альпий-ские луга. 

В Томском медицинском институте применяют талую воду для лечения сердечно-сосудистых заболеваний и нарушений обмена веществ. Результаты лечения обнадеживающие. Без резкого изменения привычного рациона питания удается значительно снизить вес больных тучностью и улучшить их общее самочувствие. 

Исследования биологов показали, что вода в нашем организме близка по своей структуре к талой воде. Клеточная протоплазма и межтканевая жидкость заполнены множеством «льдинок», отсюда вывод: обычная вода, попадая в организм, вынуждена перестраиваться, «ломать» свою структуру, но, чтобы ее «заморозить» – переструктурировать кластеры, организму приходится тратить массу энегии. Талая же вода, как установили ученые, сохраняет структуру ледяных кристаллов, поэтому процесс ее всасывания проходит органично, освобождает организм от лишних энергетических затрат, повышает жизненный тонус. Очень правильно делают опытные парильщики когда, выскочив из горячей бани, окунаются в ледяную прорубь. Божественное состояние после такой купели объясняется не только полезной «встряской», не только тренировкой сердечно-сосудистой системы, но еще в большей степени благодатными свойствами ледяной воды, о которой уже шла речь. 

Вода играет важнейшую роль во всех жизненных процессах не только как составная часть клеток и тканей нашего тела, но и как среда, в которой протекают различные физиологические изменения, связанные с жизнедеятельностью организма. 

«Жизнь – это одушевленная вода» – такова формула основоположника учения о биосфере академика Вернадского. Ученый писал, что колыбелью жизни на Земле была, по всей вероятности, поверхность обнажившегося из-под воды дна мелких водоемов. Что же касается морской пены, то она, как установили современные исследователи, обладает активнейшими биологическими свойствами, являясь мощным стимулятором роста зародышей морских животных. То есть вода – колыбель жи-зни. 

Когда в ходе эволюционного развития живые существа выходили из океанов и морей в новую для них среду – земную, они выносили в своих телах морскую воду. Наша кровь близка по своему составу к океанической воде, из нее образовалась кровь, тканевая жидкость, лимфа. Кстати, лимфа переводится с латыни как «влага». Человек, по образному выражению одного из физиологов, – «двуногий аквариум». На две трети мы состоим из различных жидкостей, в основе которых простая природная вода. Вот почему этот эликсир, если он не замутнен чужеродными веществами, – самое лучшее для нас лекарство. Самое натуральное, самое спасительное, единственное природное вещество, которое ничем не заменишь. Поэтому бессознательный крик: «Воды», когда кому-либо плохо, на самом деле логичен. Вода быстрее любого лекарства принесет пользу. 

Жизнь – постоянное движение жидкости между клетками и внутри них. Когда в человеческом организме движение жидкости проходит нормально, отрегулировано, то все идет хорошо, но стоит нарушиться течению этих живительных потоков, и у человека начинаются недомогания. Человеческая жизнь, функционирование организма, в определенном смысле, это борьба за воду. С годами, когда происходит угасание, организм как бы усыхает. Еще великий древнеримский врач Гален в книге «О сохранении здоровья» отмечал, что одна из причин старения и, в частности, старческого зуда всего тела – недостаток влаги в организме и слабое потоотделение. Гален рекомендовал горячую баню, расширяющую кожные поры и вызывающую выход пота, в сочетании с питьем минеральной воды. 

Вода – красота всей природы, хранительница наших радостей, благоденствия и здоровья, родная стихия. Вода пробуждает положительные эмоции, а лучший отдых – у воды, купание же – величайшее наслаждение. В бане на первом плане тоже вода, поэтому мы любим там плескаться, мыться, париться и, соскочив с горячего полка, окунаться в бодрящую холодную воду. 

Доказано, что эмбрион человека на 97% состоит из воды, а у новорожденных ее количество составляет 77%. К пятидесяти годам человек немного «усыхает» и вода составляет только 60% от его массы. В крови около 80% воды, в плотных тканях мышц 77%, в костях около 20%. 

Пресная вода – величайшая ценность. В норме наш организм должен получать небольшими порциями около трех литров воды в сутки зимой и до четырех литров летом. Сюда входит и вода, которая попадает в организм с пищей. Человек тяжело переносит обезвоживание, если теряется 6-8% жидкости организмом, но тогда повышается температура тела, краснеет кожа, учащается сердцебиение и дыхание, повышается мышечная слабость и головокружение, может начаться головная боль. Потеря организмом 10% жидкости способна привести к необратимым последствиям, а потеря 15—20% жидкости смертельна при температуре воздуха +30°С. 

Замечательным и важным свойством воды надо считать ее способность растворять разнообразные вещества – для них она наиболее сильный природный растворитель. В воде растворяются в той или иной степени почти все вещества. 

Сильный разнос центров положительных и отрицательных зарядов в молекуле воды приводит к тому, что молекулы ориентируются в электрическом поле, стремясь нейтрализовать его. Иными словами, молекула обладает сильным дипольным моментом, что обеспечивает уникально большую диэлектрическую постоянную воды, наиболее высокую среди всех жидкостей. В результате любые заряды в воде отталкиваются или притягиваются с силой в 80 раз большей, чем в вакууме. Это обеспечивает высокую растворимость веществ в воде, так как молекула воды «растаскивает» частицы или ионы веществ, сила притяжения между которыми ослаблена и именно это же и обеспечивает прилипание и высокую способность воды к смачиванию. Более того, это же способствует тому, что вода запоминает любую информацию, особенно если эта информация была проявлена каким-то видом энергии или звуком или вибрацией. Вода запоминает также и визуальные изображения, потому что впитывает в себя вспышки световых волн. 

С незапамятных времен вода почиталась чистой стихией, смывающей всякую скверну. Один из самых древнейших культов – культ воды. Омовение – очистительный ритуал приобщения к святости воды. Совершить омовение – значит очиститься, обновиться, сбросить груз грехов. Всегда считалось, что омовение может защитить от болезней, происхождение которых приписывали нечистой силе. 

Вода в народных представлениях – одна из первых стихий мироздания, источник жизни, средство магического очищения. Вместе с тем водное пространство осмыслялось как граница между этим и тем светом, путь в другой мир, место обитания иной силы. 

Не подумайте, что речь идет о «нечистой» силе. В данном случае имеются в виду таинственные и чудесные свойства воды. Не зря славяне называли воду именем Богини Дана-Дивия, которая вновь и вновь снисходила с небес – Сварги на Землю и подолгу жила среди людей, очищая тех, кто достоин чистой судьбы. Она же посылала на помощь людям и своих помощниц – Дар. Они входили в тело человека с дарами-советами Богов, и человек как бы начинал внутри себя слышать их подсказки, как поступить в той или иной ситуации. Так влияет чистая (талая) вода, очищая сознание, а значит, и жизнь человека. 

В космогонических мифах вода ассоциируется также и с первобытным хаосом, первоначалом: «С самого начала не было ни неба, ни земли, а была только тьма и вода. А Сварог летал святым светлым духом над водою, и стало ему одиноко, и затосковало его сердце по любви. И тогда исторгнул он ту светлую силу любви и послал ее воде. Вода же, приняв ту сиятельную силу Бога, взродилась землею. И обратился к воде Сварог словами: „Ты будешь первейшей среди всех, без тебя ничто жить не сможет, и на тебе я создам все то, что тебе нужно для тебя“. 

По другим мифам и верованиям, вся система рек, ручьев, озер и вообще водной стихии на Земле представляет собой вены и артерии Земли: «Как у человека кровь течет по жилам, так и идет вода в Земле жилами». 

Широко распространены в славянской мифологии представления о том, что водное пространство разделяет земной и небесный миры. Считалось, например, что через проточную воду могла осуществляться связь человека с Высшими силами судьбы. Например, когда люди пускали на воду рек, озер, ручейков заговоренные венки или травинки, прикушенные человеком с заговором, они являлось своеобразной весточкой через воду в мир Богов. Делали это, чтобы испросить новую долю. 

В системе поверий о возникновении человека часто говорится о радуге. Боги, полюбившись и помиловавшись, теряли капли услады, и эти капли, скатываясь по радуге с небес на землю, падали и, впитываясь, взрождали людей. 

Конечно же, до сих пор известны свидетельства о почитании древними славянами водных источников, наделенных чудотворными свойствами. Память об этом сохранилась вомногих памятниках письменности, где упоминаются жертвоприношения воде сплетенных цветов и сопутствующей этому действию молитве. Возле воды проводили гадания, заключали браки и союзы,произносили клятвы, ведь вода все помнит. 

Поклонение священным источникам и колодцам у славян связывалось с культом Даны – Богини, которая дает человеку всевозможные блага, но задача человека – оставаться чистым телом, душой и духом. Дана всячески облегчала жизнь человека. Наверное, это происходит оттого, что славяне были наблюдательным народом, и они заметили, что средний человек при весе 70—75 килограмм, оказываясь в воде, становится в 8-10 раз легче, именно поэтому в воде быстрее снимается утомление. Наши предки заметили не только это, но и то, что вода после разных праздников, связанных с солнечной активностью, сохраняет божественные свойства и исцеляет. Всем известна примета, что если приснился дурной сон, нужно поспешить избавиться от наваждения, омыв себя водой, принесенной с улицы, иначе дурной сон укрепится и проявится в дне предстоящем. 

В старину, после того как роженица и новорожденный выходили из бани и отец впервые брал его на руки, он окунал его в воду и только после этого давал ему имя. 

В свадебных ритуалах также был интересный обычай. После бракосочетания муж, принимая жену в дом, обрызгивал ее водой из домашнего колодца, подавал ей чашу с чистой водой в одну руку, а в другую – зажженный факел из домашнего очага. 

На Руси издревле от «сглаза», порчи и всякой «вознемотницы» отмывались проточной водой, а затем перед сном отпаривались в жаркой бане. Если занедужило дитя, его на рассвете выносили на луг и катали по росе, а после в избе окунали в таз с водой и растирали полотняным льняным полотенцем. 

Все религии, без исключения, изначально приравнивали чистоту очищения к первейшей добродетели. Согласно Библии, чистота – одно из величайших достоинств. Священная книга призывает к омовению и мытью в бане. 

У христиан принят так называемый обряд крещения. Крещение Господне – очищение водой – одно из главных таинств религии, сообщающее благодать Божью в чистоте своей, чтобы человек принял эту чистоту телом своим и духом. Ранние христиане совершали очистительное омовение в проточных водоемах, в чистых реках и ручьях. Этот обычайбыл унаследован последующими поколениями христиан. 

У мусульман омовение – своеобразный культ. Коран содержит множество рекомендаций о том, как поддерживать чистоту тела; в нем записано, что чистота – это половина веры. Омовение или, как его называют в этой книге, ВУДУ бывает малое и большое. При малом омовении надо чистой водой омыть лицо, руки до локтей, ноги и провести смоченной правой рукой по голове. При большом омовении тщательно вымыть все тело, включая волосы. Магомет возвел банный ритуал в религиозный догмат. 

В древней индийской книге Аюрведе самыми верными рецептами о сохранении здоровья считались те, основой которых была природная вода. Вот заповеди Аюрведы: «Раны быстрее заживают у тех, кто дружен с водой и приурочен к чистоте. Жизнь зависит от сил самого человека, умножай эти силы и тебе на помощь придет вода. Чистые руки – значит здоровая голова. Целебен поток воды, вода охлаждает жар лихорадки, целебна от всех болезней. Излечение приносит течение воды в теле и в сосудах его. Тело очищается водой, а разум знанием. Десять преимуществ дает омовение: ясность ума, свежесть, бодрость, здоровье, силу, красоту, молодость, чистоту, приятный цвет кожи и вниманиекрасивых людей». 

В древнеиндийском кодексе законов Ману строго вменялось уважение к воде, омовение и купание. Воды, оздоравливающие людей, подразделялись на ритуал четырнадцати вод, но, к сожалению, до нас не дошли описания этих вод, и мы можем только догадываться об их особенностях. Наверное, это были углекислые, сероводородные, йодообразные,радоновые, торфяные и другие воды. 

Известен факт, что если человек при так называемых «лечебных голоданиях» совсем не пьет воду, его сознание и работоспособность нарушается уже на третий день, то есть значительно раньше, чем наступает смерть от обезвоживания. 

Наибольшей ценностью обладает талая вода. Академик Бехтерева давно использует в пищу и питье только талую воду, а кому как не ей знать о взаимосвязи мозга и воды. Уже давно люди обратили внимание на необычную медоносность трав, растущих вблизи ледников, за полярным кругом, на целебные свойства воды горных родников и озер. Полагают, что секрет высокой активности талой воды скрыт в ее структуре, она сохраняет в себе упорядоченность молекулярной решетки, характерной для льда как твердого тела. 

Некоторые ученые считают, что недостаток льдоподобной (талой) воды в организме является причиной атеросклероза. Талая вода особенно полезна в преклонном возрасте, играя роль омолаживающего средства. Как тут не вспомнить о магии омоложения, когда Иванушка в нашей русской народной сказке прыгал сначала в чан с горячей водой, апотом в ледяную ключевую. 

Вода в нашем организме, как это ни парадоксально, имеет льдоподобную структуру, поэтому обычная вода должна трансформировать свою структуру, попадая к нам в организм. Наиболее простой способ ее получения – замораживать обычную воду в морозильнике, а потом растапливать лед и пить воду, в которой еще плавают небольшие льдинки.Свежеталая вода, свободно проходя через стенки пищеварительного тракта, действует оздоравливающе на весь организм, способствует более эффективному усвоению пищи. Издревле считалось, что умывание талой водой делает кожу лица нежной и красивой. Вода тающего льда и снега увеличивает всевозможные процессы оздоровления нашегоорганизма. 

Особенную магичность приобретала так называемая подзвездная вода, которая простояла ночь, от вечерней зари до утренней, под открытыми небом, то есть под звездами. Известно, что такая вода омывает человека и защищает его от нечистой силы. 

Сакральная сила воды повышается, если, набирая и принося ее в дом, следовать определенному ритуалу. Первейшим из таких требований было хождение за водой ранним утром до восхода солнца на красной заре. Высоко ценилась вода, которую удавалось набрать раньше всех. Она называлась непочатой. При набирании запрещалось отливать воду из ведра или зачерпывать вторично. Следовало соблюдать полное молчание, перенося такую воду в дом, это так называемая «немая вода» или «тихая». Дома такой водой умывались в полном молчании и поили больных. 

Дополнительную магическую силу придавали воде опущенные в нее чародейные растения или успешные монеты, а также свадебные серебряные изделия или восьмилучевой крест, золотой или серебряный, а также зерно с ритуальных обрядов, угли из ритуальных костров или из своей банной печи-каменки, особенно если угли вынимали горячими с заговором и гасили в воде. Такая вода приобретала силу не только заговора, но еще, при встряхивании и гашении в ней уголька, принимала чудодейственную силу. Еще одним способом сакрализации воды было произнесение заговора над водою, отчего получалась так называемая «наговорная вода». Сакральной и магической водой считалась «освященная вода». Древние славяне готовили ее сами. Шли к месту слияния трех ручьев, набирали воды, а затем переливали между двумя горящими поленьями. Подобным образом очищали воду, проливая ее между острыми орудиями: топорами, серпами, ножами. Такую воду славяне называли «острой водой». Для лечебных целей использовали так называемую «громовную воду». Ее собирали во время грозы, сопровождаемой громом и молнией, выставляя под дождь всевозможные сосуды. Особые чудодейственные свойства приписывались воде, которую кузнец использовал для закаливания железа – это «каленая вода»; воде, стекающей с колес водяной мельницы – ее называли «кудесная вода», а также воде, принесенной из священного источника, причем во рту. Ее сплевывали между собой и «объектом», чтобы в этом месте не происходило больше ничего плохого. Например: между собой и порогом, перед постелью ребенка или перед брачным ложем. Если ни одной из этих чудодейственных вод в доме не оказывалось, но срочно нужно было снять испуг с ребенка, то воду проливали сквозь решето или девять раз через ручку двери, с заговорами от сглаза, и после этого водой умывали дитя да еще ставили ему на макушке мокрым пальцем девять крестов. 

Заговор от сглаза 

Глазунья-лизунья, прочь истолочь сапоги 

Кованые, пудовые. 

Глазунья-лизунья, ноги свои сомни 

Глазы потеряй, 

Языком полы измажи в хате дитяти, 

Чтобы было чисто-пречисто, чисто-пречисто, чисто-пречисто. 

Свят– водица измой лиховицу. (3 раза) 

На воде, конечно, гадали. Если оставленная на ночь под открытым небом вода сохраняла свою чистоту и прозрачность, это считалось хорошим признаком при выборе места для нового дома. На выбранном для строительства участке на ночь переворачивали плашки, и если утром под какой-то из них собралось много росы, там не строили дом. 

С давних времен известно целебное энергетическое действие воды, именно поэтому она часто фигурирует в качестве средства в культовых отправлениях и применяется в магических и лечебных целях. Уникальным свойством воды является ее способность определенное время оставаться носителем своеобразной структурной памяти. Само же структурирование воды определяет ее аномальные свойства, не вписывающиеся в действие физических законов. Важность этих свойств настолько велика, что только благодаря им возникла и сохраняется жизнь на Земле. Важен тот факт, что вода «запоминает» воздействия электромагнитных излучений. Уже полвека назад учеными обнаружена связь между активностью Солнца и некоторыми параметрами и свойствами воды. Выяснилось, что вода «запоминает» не только влияние всех видов электромагнитных излучений, но и действия технической вибрации – ультразвука, слабого электрического тока. Следовательно, она является идеальным носителем информации. Не потому ли в народеиздревле целительство и магические обряды часто совершались с помощью наговаривания воды. Языческие празднества были, как правило, связаны с ее культом, а в христианской религии закрепился ритуал, включающий в себя окропление святой водой. 

Частично на этот вопрос отвечает йога. Согласно этому учению вода содержит значительное количество космической энергии – праны, часть которой при питье или при купании усваивается организмом, особенно если он в ней нуждается. Поэтому ощущение жажды может быть обусловлено не только потребностью в жидкости как таковой, но и потребностью в этой энергетической составляющей, которую содержит вода. Своевременно выпитый стакан хорошей воды способен придать новые силы организму и стимулировать работоспособность. Ощущая слабость, не стоит пренебрегать энергетическим обогащением посредством питья воды, поскольку эффект стимуляции проявляется здесь немедленно. Для этого воду пьют неспешно, маленькими глотками, стараясь некоторое время подержать ее во рту. Тогда освежающий эффект проявляется в полной мере. Врядли можно сомневаться в том, что именно отсюда берет начало обычай спешить к человеку, почувствовавшему себя плохо, со стаканом воды и помочь ему сделать несколько глотков. Широкое распространение имеют водные процедуры, проводимые с целью улучшения и укрепления здоровья. 

В русской бане использовали «разную» воду, как наговоренную, так и в вместе с отварами трав – и для каменки, чтобы появился пар, и для того, чтобы пить целебные настои. Использовали также воду, в которой гасили головешку из печи, называлась она «огненная» или «взбодренная» вода. Очень распространены были отвары из трав со специальными добавками. Лекарственные растения для этих отваров приготавливали в ограниченном объеме воды, предварительно залив их кипятком и поставив на каменку для пропаривания. 

Напар из сенной трухи 

Сенную труху опускают в ведро с кипятком и настаивают на каменке около часа, накрыв крышкой. Готовый настой процеживают, а травный жмых завязывают в полотняную тряпицу и используют вместе мочалки, чтобы тереть тело. Настой же льют на каменку и увлажняют им тело во время пропаривания. Пар от такого настоя благоприятно влияет нарецепторы кожи. Если учесть, что сено всегда косят в период медоносов и в его состав входят многочисленные травы и цветки, можно сказать, что данный эликсир воздействует на разные физиологические и биохимические процессы организма. Такие напары прежде всего усиливают кровообращение и благотворно действуют при бронхите и бессоннице. 

Напар с отваром овсяной соломы 

Этот напар сильнее, чем приготовленный из сенной трухи. Особенно хорошо помогает при болезнях почек, мочевого пузыря, а также при ревматизме. Приготавливают этот напар таким же образом, как и сенной. Овсяную солому после процеживания напара также не выбрасывают, а завязывают в полотняную тряпицу, чтобы в парной растирать и массировать тело. 

Напар с отваром из сосновых веток 

Мелко нарезанные свежие сосновые ветки (приблизительно 4-5 пригоршней на ведро воды) засыпают в воду и ставят на каменку, настаивая около получаса. Желательно, чтобы этот напар не кипел. Действует он при воспалительных заболеваниях почек и мочевого пузыря, прекрасно успокаивает нервную систему и, что замечательно, выводит человека из апатичного, похожего на депрессию состояния и помогает женщинам в период менопаузы. 

Напар из листьев грецкого ореха и морской соли 

Очень благоприятен при рахитах и воспалениях воздухоносных путей, а также при нарушениях деятельности печени. Около 200 грамм зеленых или 100 грамм сухих листьев грецкого ореха опускают в горячую воду и держат на каменке до тех пор, пока вода в ведре не упарится до половины. Далее отвар процеживают и, добавив 200 грамм морской соли, делают горячие обтирания, используя вместо покрывала льняное полотно, вымоченное в нем. Затем болящего укутывают влажным полотном, и он в нем потеет. 

Напар из дубовой коры 

Очень полезен при кожных заболеваниях. Приблизительно около 1 килограмма дубовой коры кипятят в ведре, наполовину заполненном водой, пока вода не приобретет темный цвет. Затем напар процеживают и используют для потения в льняном покрывале, как описано выше. 

Напар с лавандовым цветом 

Обладает сильным эффектом при сердечных и нервных заболеваниях, а также при ревматизме, подагре, параличах, при мышечных и костных за-твердениях. Благодаря ароматическим веществам пары оживляют и возбуждают кожные нервные окончания, усиливают работу капилляров и кровеносных сосудов. Жмых травы используют для аппликации на тело в парной, и по ней парят веником. 

Напары с полевым хвощом, ромашкой и зверобоем (в равных частях) 

Очень ценны, за счет содержания кремнезема и антибактериальных свойств. Применяют такой пар при судорожных состояниях почек и мочевого пузыря. Травный жмых накладывают на плохо заживающие раны и воспаленные суставы. Также такими отварами полоскают волосы, чтобы остановить процесс выпадения. 

Напар из листьев и молодых корней лопуха 

Корни предварительно перемалывают на мясорубке или протирают на терке, затем добавляют листья. Напар готовят из расчета – 300 грамм свежего сырья на ведро воды. После процеживания травный жмых накладывают на голову и укутывают, чтобы продержать какое-то время травяную кашицу на волосах. При этом выполняют пальцами интенсивный массаж. Напар и настой используют, чтобы лить на каменку и для последнего ополаскивания волос. 

Для усиления действия всех травных напаров в ведре с горячим взваром травы гасят головешку от горящего полена. Так поступали с давних времен, поскольку в славянском мире всегда было почтительное отношение к воде и к огню. При погашении горящей головешки произносили молитвенную мантру: 

Огнь яри воду, 

Вода яри огнь. 

После этого считалось, что травная вода оживлена самим Богом-огнем. Между прочим, почтительное отношение к воде и к огню отмечено в старинных запретах. Плеваться и мочиться в воду или в костер было запрещено. Это объяснялось тем, что нарушивший запрет тем самым плюет на Бога или в глаза умершим родителям. Согласно старинным поверьям было запрещено поблизости от воды говорить или делать что-либо плохое, так как вода все помнит и может отомстить. Строгая регламентация действий с водой касалась прежде всего людей, которым приписывали нечистоплотность. Несмотря на то что огонь и вода являются стихиями-антагонистами, у наших предков – древних русичей – они считались взаимоусиливающимися структурами, так же как земля и воздух. 

 

ЖИВОЙ ОГОНЬ 

Огромное значение отводилось огню в русских банях. На севере вологодчины банную каменку в старину называли «сваржуной». Не правда ли, напоминает имя древнего БогаСварога. Из всех изобретенных разными народами печей русская печь – самое лучшее и удивительное устройство. В старину русских печников вывозили за границу, чтобы они ладили печи в иностранных государствах. Печники всегда были в чести. Увы, хорошего печника нынче найти нелегко. 

Русская печь нагревается сравнительно медленно, но зато очень долго и равномерно отдает тепло. К строительству банной печи подходили с сакральным трепетом. Например, считалось, что закладывать в печь надо природные, естественные булыжники, так называемого вулканического происхождения, потому что они хранят в себе очень много древней информации. Считалось, что у них хороший характер, потому что они – «кругляки». Такие камни обычно находят на дне ручьев, рек и озер. Собирают их и в тех местах, где когда-то проходил ледник. Они способны выдержать резкие перепады температуры, ведь веками закалялись под воздействием воды, солнца и воздуха. 

Нельзя закладывать в банную печь камни из мрамора, гранита и известняка. Не зря мрамор в Карелии называют «гнильцом». Такие камни накаляются, но когда на них поддают воду, из них варится своеобразная каменная каша и воспаряется. Вдыхание таких паров легко травмирует слизистую, особенно глаза, их начинает щипать, как от перца, а наутро они «закисают» и воспаляются. Не подходит и кремень, каким бы чудодейственным этот камень ни считался, потому что при поддавании пара он трескается и острые осколки могут вылететь из печи, что не порадует хозяев. Не зря кремень называли «громовной стрелой», не зря считалось, что кремень – капли гнева Бога Перуна, ведь он был и Богом молний. В подборе камней для банной печи имеется немало секретов, в которые вплетается и энергия Земли, входящая в единородство банного ритуала. 

Люди, искушенные в банных церемониях, подбирают булыжники серого цвета – серые кругляши. От них при поддаче воды идет легкий приятный жар. Синий же камень не годится, потому что он угарный, и от него идет синее марево. В слове «марево» есть имя корень от Богини Мары, которая считалась предводительницей смертных духов. Один такой камень, случайно попавший в каменку, может испортить всю банную процедуру. Хлопот не оберешься, ведь угореть можно очень легко. Размер булыжников должен быть чуть больше кулака взрослого мужчины. 

Русские банные печи, как правило, топят сухими поленьями. Лучше всего для этого подходят березовые, потому что они дают больше жару и не «стреляют», не пускают искр,а значит, не быть и пожару. Алое пламя степенно, по-хозяйски облизывает каждый булыжник, не обделяя ни один вниманием. Березовые поленья оставляют после себя груду пышущих жаром углей, да и дым от них ароматен, как говорят старые печники – «сладок», и цвет приятен – молочный. Дрова из осины, хоть и не считаются первосортными, тоже используются в бане, хотя жару от них маловато. Их используют для последней протопки. Испокон веков ими очищали печи от сажи, и не только в банях и избах, но и на фабриках. Еще одно достоинство осины – то, что ее древесина мягкая, податливая и колоть осиновые чурки легко и сподручно даже женщинам. Печь топят и дровами хвойных деревьев, но чтобы избежать копоти, дыма и запаха гари, в конце протапливания следует подбросить осиновых поленьев. Языки пламени от них уберут сажу и гарь. Не зря и осиновые веники использовали в банях от черной немочи», то есть – от проклятия на смерть. 

Дрова в народной культуре – объект разнообразных магических действий и регламентаций. Например, не советуют рубить и колоть дрова в полнолуние, считая, что человек в это время половинит судьбу. В полнолуние древесина влажная и будет давать угар. Если протопить баню только березовыми дровами, то после пропаривания на человекеостанется обережный покров, ведь в старину считалась, что береза – дерево Берегинь. Считалось, что если протопить баню рябиновыми дровами, то человеку после пропаривания будут отпущены все грехи, особенно если он в момент пропаривания будет натираться золой от рябиновых углей. Если же протопить вербой или ивой, а потом в момент пропаривания под веник натираться золой, от человека отвалятся все присоски и вампиры да еще он будет сбережен от сглаза. 

Дерево, в которое ударила молния, называли «громобой» и использовали для мужских бань; зола от такого дерева, взятая на мокрое тело, при натирании дает силу самого Перуна – Бога Победителя Зла и уничтожителя врагов. Человек таким образом защищался энергетически от нападений и врагов. 

Ольховыми дровами топили тогда, когда в баню шли мыться новобрачные или муж с женой, чтобы любовь стала в их семье крепче и медовей. Пепел из каменки набирали, чтобынатереть мужа и жену, а затем, при пропаривании вениками, как бы вклепать, вбить его в тело с заговорами любовного характера. 

В русской бане соединяются Вода, Огонь, Земля и Воздух. 

Воздух – стихия, сфера пребывания души и разнообразных демонических персонажей. 

 

ЖИВОЙ ФЛЮИД ВОЗДУХА 

Этимологически воздух также, как и душа, как и дыхание, если отталкиваться от древнеславян-ских верований – одна и та же структура. Близки также представления о воздухе и о банном паре. Воздух – один из четырех первоэлементов космоса, наряду с водой, огнем и землей является «четырехжильной силой», которая в бане «пересотворяет» человека, то есть перерождает заново. 

Воздух служит проводником или средой, через которую злые люди могут наслать порочу и распространить болезнь, заразу. В старину вредный и опасный для человека воздух так и назывался – «злой» или «нечистый» воздух-Дух; болезни же, подобно демоническим существам, входят в человекачерез воздух, вместе с его дыханием. При ритуальном заговаривании больного и при произнесении заговоров знахарь всегда выдувал воздух на больного и на все четыре стороны. Славяне считали, что Душа подобна воздуху – летуча и бесформенна. Именно поэтому они старались создать в бане как можно более чудодейственные напары, чтобы и «душеньку пропарить». 

Вообще запаху пара и запаху тела в бане уделялось огромное значение. Например, в народной культуре запах, исходящий от тела человека, являлся характеристиками своего и чужого, противопоставлением жизни и смерти, праведностью или греховностью. Запах, исходящий от человека, зачастую является важным признаком пограничных состояний. Согласно традиционной концепции, человек ничем не пахнет, пока остается в своей среде. Известна поговорка: «Лучше всего пахнет тот, кто ничем не пахнет». Исключение составляет сладкий, возбуждающий запах, который, как говорят, исходит от молодых женщин и маленьких детей. Все девушки пахнут как цветы, а все дети пахнут счастьем. Сохранилось огромное количество различных снадобий, способных вернуть женскому телу девический запах. 

Для напаров использовали лаванду, базилик, тертое яблоко и руту. Эти растения могли усиливать своеобразный девичий запах. 

Душица, герань, лист вишни и кора молодых побегов ивы также усиливали притягательный запах тела, который возбуждал мужчин, особенно тех, у кого чуткое обоняние. 

На юге России до сих пор для притираний используют отвар домашней герани и айвы. 

В старину пахучие растения использовались, как средство обольщения у женщин и в самом начале жизненного пути ребенка. 

При первом купании, неважно девочка это была или мальчик, ребенка окунали в отвар любистока с добавлением небольшого количества меда или в отвар мяты и кудрявца. 

Дурной запах человеческого тела трактуется в славянской культуре как знак моральной духовной испорченности. Считается, что так пахнет тяжелый дух, призрак болезни, насланный за тяжкие грехи. Славянские знахари с легкостью по запаху кислого уксуса, исходящему от тела, определяли, когда в человеке поселилось тяжелое, сложно излечимое заболевание. Запахи жизни и смерти особые, они сильно различаются, но их описание можно найти в старинных славянских здравниках. Свой особый запах появляется у пожилых людей, которые, в отличие от молодых, пахнут сеном, если здоровы, и прелым сеном, если больны. У молодого же душа пахнет базиликом. В этих же здравниках говорится, что человек перед смертью пахнет землей. Но настоящий запах смерти начинает источаться лишь в тот момент, когда душа покинет тело. От многих в этот момент исходит запах елея, от моей мамы, например, в момент последнего вздоха поднялся запах зрелого меда, душистого и ароматного. 

В сказках бесы дерутся между собой, пытаясь овладеть душой, и с пренебрежением отказываются от пустого тела. В ведических знахарниках говорится, что только смерть человека проливает истинный свет на прожитую жизнь. Аромат, исходящий от покойного, означает, что он достойно прожил жизнь. Действительно, некоторые усопшие в тот момент, когда душа покидает тело, начинают пахнуть медовыми цветами или настоящим медом. Этот запах называется фимиамом, благоухающим как цветы. Тяжелый же дух идет от грешившего человека. Например, в староверской устной традиции наши предки охарактеризовали непорочное зачатие, все-таки пытаясь перевести его на природное изложение. Например, они считали, что Богородица зачала от цветка, запах которого вдохнула. В богумильской легенде сказано, что Бог хотел духом своим создать сына, а дьявол советовал ему на ночь спрятать под одежду веточку базилика и ландыша, а наутро отдать ее благочестивой и целомудренной Богородице, что Бог и сделал. Еще при жизнидурно пахнут те, кто предается такому нечистому занятию, как проклятия всем и вся, как посылы зависти и различных порочных оговоров в адрес других людей. Именно по запаху, исходящему от тела в парных банях, которые сейчас носят характер общественных, можно понять, стоит ли в эти моменты париться рядом с таким зловонным человеком или нет. Дурной запах считался в старину агрессивным и нападающим. Именно поэтому находиться долгое время со злобным человеком, запах которого может на тебя напасть, считалось вредоносным и опасным делом. 

Например, трупный запах бузины в старинной легенде староверов объясняется тем, что Иуда положил конец своим дням, повесившись именно на этом кустарнике. Именно поэтому купцы в старину свежими ветками бузины подтыкали свои амбары и лавки для того, чтобы подрядчики и счетоводы не забирались воровской рукой в казну. То есть ветками бузины купцы защищали себя от продажных людей. Также иногда ветки бузины добавлялись в веник для пропарки, когда пропаривали человека после крупных краж, чтобы это больше с ним не случалось, чтобы кража не стала постоянным делом в судьбе обворованного человека. После такой пропарки человека интенсивно, используя массаж, натирали солью, чтобы оттереть от дурного запаха бузины и укрепить солью земной, поставив таким образом оберег вокруг его тела. Считалось, что соль вытягивает из тела человека на себя всю отрицательную информацию. Именно поэтому в домах на кухне хозяйки держали соль в закрытой посуде, чтобы она не впитывала в себя различные скандальные мысли хозяйки или попросту бытовые семейные конфликты. В банях же соль использовали именно для того, чтобы вытянуть все худое из тела. В том и числе и худые события, которые уже прилипли к судьбе человека. После натирания солью таких людей могли натереть еще и сухим порошком истолченной полыни. А после этого как следует «пройтись» по телу березовым или дубовым веником. Затем этого человека накрывали чистым полотном и выминали скалками и крупными сосновыми шишками, вытягивали тело, чтобы в узелках мышц не спряталась случайно вражья воровская сила, притянувшаяся к недужному больному. Холсты же банные после такой пропарки прополаскивали в холодной и проточной воде – потому что вода, суть чистота, вымывала все пагубное и относила подальше от берега жизни, – а после этого прокаливали над горячими каменками. 

Воистину магические понятия, связанные с баней, у нашего древнего народа были удивительны, и действительно русская парная восстанавливала не только тело человека, но и правила дух, укрепляя нервную систему, психику, восстанавливая разумность, самоконтроль, повышенную эмоциональность, особенно в нестандартные моменты жизни.Все эти стихии так почитаемо и магически сливались в бане с определенным умыслом. Наши предки считали, что именно в слиянии четырех стихий может развернуться душа,унаследованная нашим древним предком от самого Бога-Творца. И только в таком слиянии четырех основных сил нашего вещественного мира душа могла по праву освоить для себя реальность бытия и быть благодарной человеку за воскрешение. 

Хочу добавить несколько слов о горящих головешках, которые гасили в отварах трав для взбадривания воды. В старинных записях знахари говорили, что таким образом делают «огненную воду» для охранительных целей и для обеспечения силы духа и живости тела. Особые магические свойства приписывались головешкам от ритуальных костров, например «Купальского» или «Световидового». Такие костры – магические и целебные – разжигали на великие праздники. С помощью головней освященный огонь переносили из общих костров в свой очаг, а также накапливали на загнетке каменки в бане, и когда растапливалась баня, брали очередную священную головню и на ее основе разжигали, растапливали печь-каменку. Считалось, что именно от этой основной магической головни загоралась каждая новая печь для пропарки в бане, после чего уже каждый уголек и каждая недогоревшая деревяшка в бане считалась освященной и с добавлением магических свойств. Когда же вынимали недогоревшее полено с целью погасить его в напаре, произносились мантрические (то есть краткие) заговоры по типу: 

«Худа доля на выгон, добра доля на гон». 

Или: 

«Изыдеше силы страшные, лютые да приидеше силы светлые, добрые». 

После того как головешка погасла в воде, ее не бросали обратно в каменку, а берегли за печью в бане, чтобы она обсохла и вновь использовали ее для возжигания последующей бани. Иногда такие погасшие головешки использовали для того, чтобы пропаренного человека откатать, вытянуть по положенной сверху холстине. Выкатывали опять же не просто так, а с заговорами. Это действие ассоциировалось в знахарстве с теплом и прогревом тела с той целью, чтобы магическая сила такой головни добралась до истоков, до схрона души и магическим жаром вытащила душу. Чтобы из закрытого, спрятанного состояния развернуть ее, чтобы душенька вздохнула, облегчилась и ожила. Подобно веникам, такая головня использовалась для того, чтобы на себя вытянуть боль-хворобу, которая сидит в теле и не высовывается на поверхность, но изъедает тело изнутри. Но о вениках, притираниях и различных чародейных травах мы поговорим в следующей главе. 

В заключение хочу сказать о четвертой стихии – земле; она в бане во всем, и в травах, и в дровах, и в золе, и в печи с камнями. Да и сама баня поставлена на нужном месте,чтобы получать излучение Матушки-Земли. 

Банные снадобья 

Если спросить у любого человека (кроме русского), с чего начинается баня, то услышишь ответ – с воды. Возможно, это так, ведь баня без воды – не баня. Но если спроситьу русского, то каждый ответит – с веника. Воистину веник – символ русской бани, можно сказать, ее живая эмблема. Без веника и баня – не баня. Именно поэтому русские так неохотно воспринимают сауну. Сегодня сауну, насильно внедренную в городские бани, предпочитают по той простой причине, что в ней чище, то есть легче убирать. 

В старину же к венику относились с большим почетом, нежели сегодня. Веник или, как его называли раньше, «метла банная» – предмет банного обихода, наделенный в народных представлениях очень серьезными знахарскими, ведическими, магическими, а иногда и демоническими силами. Веник – своеобразное орудие против порчи и колдовства.В то же время он является и самым сильным оберегом против различных лихорадок и нечистой силы, средством избавления от болезней и орудием отгона злых духов. Конечно же, учитывалась и утилитарная функция банного веника как предмета, которым можно мести. Естественно, если обычный веник выметал из жилища сор, грязь и хлам, то банный веник выметал из энергии человеческого естества всяческие нечистоты и мороки. Например, в старинной знахарской бане венику отдавали великую дань и обязательно оставляли сухие веники под полком, чтобы на них жил-поживал банный дух. Для него специально оставляли отдельный веник и кусок мыльца, чтобы он мог попариться так же, как и хозяин бани – человек. Значительные знахарские и магические свойства часто приписываются венику, используемому в обрядах очищения, против порчи и сглаза. Этоне простые веники, они собраны в дни великих славянских праздников, да не просто так, а с заговорами, с призывами в адрес Живиц – одухотворенных энергий жизни. 

Во дни купальские заготавливали веники понемногу, но ежедневно; обязательно на заре, до восхода солнца. Есть старая поговорка: «Выбирай веник в березовой роще, а березку возле воды». 

Чтобы заготовить веники из березы, надо было быть очень наблюдательным человеком. Обычно веники заготавливали с молодых березок, желательно, чтобы они еще ни разу не цвели и не плодоносили сережками. Считалось, что лист у таких березок нежнее и мягче и не растратили они свою живую силу. Прежде чем заготовить веник, знахарь обязательно лизал лист языком, особенно его верхнюю часть. Шершавая – дерет язык как наждачная бумага, значит, такая березка не годится для банного веника. Ее называли «глушина», значит, она не будет ничего слышать: ни зова души, ни криков о помощи, которые издает тело, если в нем засела лихорадка. Веник из таких ветвей будет грубым, жестким, хлестким, но никак не ласковым, не материнским и уж точно не вылепит новое здоровье. А вот когда лист совершенно гладкий, нежный, бархатистый, словно покрытыйпушком – это материнская береза, берегинюшка. Лучшие веники как раз из такой лозовой березы, особенно если она растет близ воды. Ветки у нее густые, гибкие, плотные,без сучков, да и симпатичны на вид. Береза радует своей нежностью и мягкостью, а когда паришься таким веником, то он обхлестывает тело, огибая его, но не повреждая. Массаж при такой пропарке весьма основательный, листья очень плотно прилегают к телу. Веник из лозовой березы (ее еще называют «повислая береза») в бане служит дольше других, разумеется, если он срезан правильно и правильно высушен. Как же распознать лозовую березу? Ее ветви свисают словно у ивы, листья в форме сердца, а у глушинынапоминают слегка выгнутое яйцо. Срезать с ветвей нужно тонкие, длинные, гибкие, упругие, прямые как стрела прутья, желательно концы прутьев, выбирать ветки, где листья на длинной ножке. А ветки глушняка грубые, сучковатые, разлапистые и будут в бане хрупкими, ломкими. 


Страница 1 из 5: [1]  2   3   4   5   Вперед 

Авторам Читателям Контакты
Romania iasi escort girls.